ב-1971 קיבלה הסינוד המקומי של הכנסייה האורתודוקסית הרוסית החלטה שסגרה רשמית סכסוך שנמשך כמעט שלוש מאות שנה: השבועות והקללות הכנסייתיות שהוטלו על הטקסים הישנים ועל מי שדבק בהם בידי הסינוד של 1667 הוכרזו כבטלות, 'כאילו לא היו'. עבור מיליוני צאצאי המאמינים הוותיקים, ההחלטה הזו הגיעה מאוחר מדי כדי להשפיע על גורל אבותיהם — אך היא סימנה את הסיום הסמלי של הפילוג שהחל בתקופת הפטריארך ניקון בשנות ה-1650, ומסבירה בעקיפין מדוע העקבה הארכיונית של משפחות מאמינים ותיקים נראית שונה כל כך מזו של רוב האוכלוסייה האורתודוקסית של האימפריה הרוסית.
הרפורמה הכנסייתית של הפטריארך ניקון, שהחלה ב-1653, אחדה את ספרי הפולחן והטקסים הרוסיים לפי הדגם היווני — השתנה הכתיב של שם ישו, אופן עשיית סימן הצלב, מספר הלחמים בליטורגיה ועשרות פרטים נוספים שנראו לרפורמטורים שוליים אך נתפסו בידי חלק מהמאמינים כעיוות האמונה עצמה. מי שסירב לקבל את הרפורמה נרדף, ולאחר הסינוד של 1666–1667 הוכרז רשמית כפורש ונודה. מאז ואילך עמדו המאמינים הוותיקים מחוץ למבנה הכנסייתי הרשמי של האימפריה הרוסית במשך מאתיים וחמישים שנה — ולכן גם מחוץ למערכת תיעוד הקהילות הסטנדרטית שעליה מבוסס רוב המחקר הגנאלוגי של האוכלוסייה האורתודוקסית.
המאמינים הוותיקים מעולם לא היו תנועה אחידה, ולמחקר גנאלוגי חיוני להבין את החלוקה בין הכיוון הכוהני (פופובצי) לכיוון הלא-כוהני (בזפופובצי). הפופובצי שימרו את מוסד הכהונה, וקיבלו תחילה כוהנים בורחים מהכנסייה הרשמית, ומ-1846, לאחר הקמת ההיררכיה של בלאיה קריניצה באוסטריה, רכשו היררכיה אפיסקופלית עצמאית משלהם — וקהילות פופובציות, בייחוד אחרי הלגליזציה היחסית של המחצית השנייה של המאה ה-19, ניהלו לעיתים קרובות פנקסי קהילה משלהן, גם אם ללא תוקף משפטי רשמי. הבזפופובצי, לעומת זאת, סברו שהכהונה האמיתית פסקה לאחר רפורמת ניקון, והסתדרו ללא כוהנים בכלל, מה שהפך את עצם המושג 'חתונה' או 'הטבלה' במובן הרשמי ללא ישים — למשפחות בזפופוביות פנקסי קהילה במובן הרגיל עשויים לא להתקיים כלל, והעדות היחידה ללידה או לנישואים נשארה רישום בסינודיק ביתי או זיכרון קהילתי בעל-פה.
מכיוון שהמאמינים הוותיקים התקיימו מחוץ למערכת הכנסייתית הרשמית, המדינה ניהלה עד אמצע המאה ה-19 רישום נפרד אודותם, בעיקר משטרתי ופיסקלי: מ-1716 חויבו המאמינים הוותיקים להירשם ולשלם כפל מס גולגולת, והרישום בוצע לא בידי קונסיסטוריות אלא בידי גופים אזרחיים ומשטרתיים — מה שנקרא 'משרדי הפורשים' (raskolnich'i kontory) ומאוחר יותר ועדות סטטיסטיות של מינהלי הפלך. מסמכי רישום זה יש לחפש כיום לא באוספי הקונסיסטוריות הכנסייתיות, כמו עבור האוכלוסייה האורתודוקסית, אלא בארכיונים האדמיניסטרטיביים והמשטרתיים של הפלך — אחד ממקורות הבלבול הנפוצים ביותר עבור חוקרים הרגילים לחפש אבות קדמונים אך ורק דרך הקו הכנסייתי.
לאחר תחילת הרדיפות, ברחו המאמינים הוותיקים בהמוניהם לאזורי גבול קשים לגישה, שבהם נוצרו מרכזים יציבים של יישוב מרוכז עם מסורות ארכיוניות משלהם. יערות קרז'נץ באדמות ניז'ני נובגורוד הפכו לאחד המקלטים הראשונים מסוג זה כבר במאה ה-17. וטקה בשטח בלארוס של היום, שהייתה רשמית מחוץ לאימפריה הרוסית עד לחלוקות פולין, שימשה במשך עשרות שנים כמרכז הזר הגדול ביותר של המאמינים הוותיקים, שאליו נהרו בורחים מכל רחבי רוסיה. סטרודוביה בשטח אזור ברינסק של היום הפכה למובלעת גדולה נוספת, בעיקר עבור הכיוון הפופובי. עבור החוקר, הכרת המרכזים ההיסטוריים הללו מסייעת להבין את הגיון ההגירה של המשפחה: אם אבות קדמונים 'נעלמים' באופן בלתי צפוי, בשלב מסוים, מהרישומים הקהילתיים הרשמיים של אזור מסוים, כדאי לבדוק אם מופיעות אזכורים שלהם באזור אחד ממרכזי המאמינים הוותיקים הללו.
מעבר למובלעות האירופיות, חלק ניכר מהמאמינים הוותיקים עברו עם הזמן לאורל ולסיביר, שם צפיפות הפיקוח הממלכתי הייתה נמוכה יותר והאדמות חופשיות יותר. בעלי המפעלים באורל במאה ה-18 גייסו לעיתים קרובות ובמכוון מאמינים ותיקים ככוח עבודה חרוץ ומפוכח, מה שהוביל להיווצרות יישובי מפעל שלמים של מאמינים ותיקים עם תיעוד פנימי משלהם. קהילות מאמינים ותיקים בסיביר, בעיקר בטרנס-בייקליה, מקורן בחלקן בגולים ובחלקן במתיישבים מרצון, וכיום המסמכים על קהילות אלה מפוזרים בין הארכיונים האזוריים של אורל וסיביר, ולא מרוכזים באוסף מרכזי אחד.
בין כיווני הבזפופובצי הרבים, ההסכמה הפומורית (Pomorskoe soglasie) תופסת מקום מיוחד כענף המספרי הגדול ביותר והיציב ביותר מבחינה ארגונית. מרכזה היה מנזר ויג, שנוסד בשנות ה-1690 על נהר ויג באזור אולונץ — אזור צפוני נידח של קרליה של היום — בידי האחים דניסוב, שהיו למייסדים בפועל של המסורת הפומורית. הקהילה של ויג התקיימה למעלה ממאה שנה, והפכה למרכז רוחני, כלכלי ועתיק-כתבים משמעותי, לפני שנסגרה בידי הרשויות בשנות ה-1850 כחלק מהחמרה כללית במדיניות נגד המאמינים הוותיקים בתקופת ניקולאי הראשון. הפומורים הכירו בנישואים כסקרמנט שיכול, בהיעדר כהונה, להיערך בטקס חילוני — מה שהבדיל אותם מכיוונים בזפופוביים רדיקליים יותר שדחו את הנישואים לחלוטין, והבדל זה משפיע באופן ישיר על סוג הרישומים המשפחתיים שיכלו בכלל להתנהל.
קהילות פומוריות התפשטו הרחק מעבר לקרליה — מרכזים פומוריים משמעותיים נוצרו באזור הוולגה, בצפון רוסיה, בבלטיקה (בעיקר בלטביה, שבה קהילה פומורית נשמרת עד היום) ומאוחר יותר במוסקבה, שם בית הקברות פראוברז'נסקויה הפך לאחד המרכזים הרוחניים הפומוריים הגדולים ברוסיה של המאה ה-19. עבור חוקר שאבות קדמוניו מגיעים מהפלכים הצפוניים או ממובלעות מאמינים ותיקים בלטיות, בדיקה ספציפית של העקבה הפומורית — דרך ארכיוני קהילת פראוברז'נסקויה, ארכיוני מאמינים ותיקים בלטיים או אוספי היסטוריה מקומית של קרליה ואזור ארכנגלסק — מתגלה לעיתים קרובות כפוריה יותר מחיפוש כללי תחת הקטגוריה הרחבה 'בזפופובצי'.
בקרב הבזפופובצי הייתה נוהג שמקשה במיוחד על המחקר הגנאלוגי המודרני: חלק מהקהילות, בורחות מרישום ומיסוי ממלכתיים, נמנעו במכוון מכל רישום רשמי, וחלק מהמשפחות נהגו בסקריטניצ'סטבו — צורה קיצונית של פרישה מהעולם, שבה אדם יכול היה לקבל שם נזירי וביעילות להיעלם מכל המסמכים הרשמיים זמן רב לפני מותו. בנוסף, בסביבת המאמינים הוותיקים הייתה נפוצה לעיתים קרובות נוהג שימוש בשני שמות — שם חילוני, שבו כונה האדם בחיי היומיום ובמגעים הרשמיים המעטים עם השלטון, ושם טבילה, ידוע רק בתוך הקהילה — ושני השמות הללו לא תמיד תואמים במקורות שונים, מה שעלול להיראות כשני אנשים שונים במקום שבו מדובר באותו אדם.
רדיפות ופרצי אלימות תקופתיים אילצו קבוצות מסוימות של מאמינים ותיקים לעזוב את האימפריה הרוסית כליל, ולאורך מאתיים וחמישים שנה נוצרו כמה קהילות זרות יציבות עם היסטוריה משלהן, שאינה קשורה לארכיונים הרוסיים. הקוזאקים-מאמינים-הוותיקים הנקרסובים עברו לשטח האימפריה העות'מאנית כבר בתחילת המאה ה-18 ושמרו על ניב ואורח חיים ארכאיים מיוחדים במשך כמעט מאתיים וחמישים שנה, לפני שחלק ניכר מהקהילה חזר לבריה״מ ב-1962. גל הגירה נוסף במאה ה-20 הוביל משפחות מאמינים ותיקים, דרך סין וחרבין, לצפון ולדרום אמריקה — כיום קיימות קהילות מאמינים ותיקים יציבות במדינת אורגון בארצות הברית, באלסקה ובברזיל, וקהילות אלה שומרות לעיתים קרובות לא רק על האמונה ואורח החיים, אלא גם על זיכרון יוחסין בעל-פה המועבר מדור לדור ללא תיעוד כתוב. לצאצאי משפחות כאלה, החיפוש כרוך לעיתים קרובות לא בפנייה לארכיונים רוסיים, אלא ביצירת קשר ישיר עם הקהילה החיה כיום באזור המתאים.
החיפוש הגנאלוגי של המאמינים הוותיקים מורכב מכיוון שבמשך כמעט שלוש מאות שנה התקיים חלק ניכר מהאוכלוסייה במקביל למערכת הרישום הכנסייתית-ממלכתית הרשמית, ולא בתוכה. הבנת המבנה המקביל הזה — כמורה פופובית ובזפופובית, רישום משטרתי במקום קונסיסטוריאלי, מובלעות אזוריות נפרדות — הופכת את החיפוש מניסיון למצוא מסמך שאינו קיים לעבודה שיטתית עם מקורות שקיימים בפועל, פשוט בארכיונים אחרים.
הפילוג (raskol) — הפילוג הכנסייתי בכנסייה הרוסית, שהחל לאחר רפורמות הפטריארך ניקון בשנות ה-1650.
פופובצי — הכיוון של המאמינים הוותיקים ששימר את מוסד הכהונה.
בזפופובצי — הכיוון של המאמינים הוותיקים שדחה את הכהונה לאחר רפורמת ניקון.
ההסכמה הפומורית (Pomorskoe soglasie) — הענף הגדול ביותר של הבזפופובצי, שמקורו במנזר ויג בקרליה.
מנזר ויג — המרכז הרוחני והכלכלי של ההסכמה הפומורית על נהר ויג, שפעל משנות ה-1690 ועד שנות ה-1850.
ההיררכיה של בלאיה קריניצה — ההיררכיה האפיסקופלית העצמאית של הפופובצי, שהוקמה ב-1846 באוסטריה.
משרד פורשים (raskolnich'ya kontora) — גוף ממלכתי לרישום מאמינים ותיקים עד אמצע המאה ה-19, שפעל בנפרד מהקונסיסטוריות הכנסייתיות.
סינודיק — ספר הנצחה ביתי, ששימש לעיתים קרובות במסורת הבזפופובית כרישום היחיד של לידות ופטירות במשפחה.
סקריטניצ'סטבו — צורה קיצונית של פרישה מהעולם בקרב הבזפופובצי, שבה אדם קיבל שם נזירי ונעלם מהמסמכים הרשמיים.
נקרסובצי — קוזאקים מאמינים ותיקים שעברו לאימפריה העות'מאנית בתחילת המאה ה-18, שחלקם חזרו לבריה״מ ב-1962.