En 1971, le Concile local de l'Église orthodoxe russe prit une décision qui clôtura formellement un conflit vieux de près de trois siècles : les serments et anathèmes ecclésiastiques prononcés sur les anciens rites et sur ceux qui s'y tenaient par le concile de 1667 furent déclarés nuls et non avenus, « comme s'ils n'avaient jamais eu lieu ». Pour des millions de descendants de vieux-croyants, cette décision arriva trop tard pour influer sur le sort de leurs ancêtres — mais elle marqua l'achèvement symbolique du schisme entamé sous le patriarche Nikon dans les années 1650, et explique indirectement pourquoi la trace archivistique des familles vieilles-croyantes diffère tant de celle de la majorité de la population orthodoxe de l'Empire russe.
La réforme ecclésiastique du patriarche Nikon, entamée en 1653, uniformisa les livres liturgiques et les rites russes selon le modèle grec — l'orthographe du nom du Christ changea, de même que la manière de se signer, le nombre de prosphores à la liturgie et des dizaines d'autres détails qui semblaient mineurs aux réformateurs mais furent perçus par une partie des fidèles comme une dénaturation de la foi elle-même. Ceux qui refusèrent d'accepter la réforme furent persécutés, et après le concile de 1666-1667 furent officiellement déclarés schismatiques et anathématisés. Dès lors, les vieux-croyants restèrent hors de la structure ecclésiastique officielle de l'Empire russe pendant deux siècles et demi — et donc hors du système standard de registres paroissiaux sur lequel repose l'essentiel de la recherche généalogique concernant la population orthodoxe.
Le vieux-croyantisme ne fut jamais un mouvement unifié, et pour la recherche généalogique, il est essentiel de comprendre la division entre le courant sacerdotal (popovtsy) et le courant non sacerdotal (bespopovtsy). Les popovtsy conservèrent l'institution du sacerdoce, accueillant d'abord des prêtres fugitifs de l'Église officielle, puis, à partir de 1846, après la formation de la hiérarchie de Belaïa Krinitsa en Autriche, obtinrent leur propre hiérarchie épiscopale indépendante — les communautés popovtsy, surtout après la légalisation relative de la seconde moitié du XIXe siècle, tinrent fréquemment leurs propres registres paroissiaux, même dépourvus de force juridique officielle. Les bespopovtsy, à l'inverse, estimaient que le véritable sacerdoce s'était éteint après la réforme de Nikon, et se passaient entièrement de prêtres, ce qui rendait inapplicable, au sens officiel, la notion même de « mariage » ou de « baptême » — pour les familles bespopovtsy, des registres paroissiaux au sens habituel peuvent ne pas exister du tout, et le seul témoignage d'une naissance ou d'un mariage pouvait être une inscription dans un synodique domestique ou la mémoire orale de la communauté.
Les vieux-croyants existant en dehors du système ecclésiastique officiel, l'État tint jusqu'au milieu du XIXe siècle un recensement distinct à leur égard, à dominante policière et fiscale : à partir de 1716, les vieux-croyants furent tenus de s'enregistrer et de payer le double de la capitation, et ce recensement fut assuré non par les consistoires, mais par des organes civils et policiers — les bureaux dits « des schismatiques » (raskolnitchii kontory), puis, plus tard, les comités statistiques des administrations provinciales. Les documents de ce recensement doivent aujourd'hui être recherchés non dans les fonds des consistoires ecclésiastiques, comme pour la population orthodoxe, mais dans les archives administratives et policières provinciales — l'une des sources de confusion les plus fréquentes pour des chercheurs habitués à rechercher leurs ancêtres exclusivement par la voie ecclésiastique.
Une fois les persécutions amorcées, les vieux-croyants fuyaient massivement vers des régions difficiles d'accès et frontalières, où se formèrent des centres stables de peuplement compact, dotés de leurs propres traditions archivistiques. Les forêts de Kerjenets, sur les terres de Nijni Novgorod, devinrent l'un des premiers refuges de ce type dès le XVIIe siècle. Vetka, sur le territoire de l'actuelle Biélorussie, formellement extérieure à l'Empire russe jusqu'aux partages de la Pologne, servit pendant des décennies de plus grand centre étranger du vieux-croyantisme, où affluaient des fugitifs venus de toute la Russie. Starodoubié, sur le territoire de l'actuelle oblast de Briansk, devint une autre enclave majeure, en particulier pour le courant popovtsy. Pour le chercheur, la connaissance de ces centres historiques aide à comprendre la logique migratoire de la famille : si des ancêtres « disparaissent » soudainement, à un moment donné, des registres paroissiaux officiels d'une région, il convient de vérifier si des mentions d'eux apparaissent dans la zone de l'un de ces centres vieux-croyants.
Au-delà des enclaves européennes, une part importante des vieux-croyants se réinstalla avec le temps dans l'Oural et en Sibérie, où la densité du contrôle étatique était moindre et les terres plus libres. Les maîtres de forges de l'Oural au XVIIIe siècle recrutaient fréquemment et délibérément des vieux-croyants, jugés main-d'œuvre travailleuse et sobre, ce qui aboutit à la formation de véritables villages industriels vieux-croyants dotés de leur propre documentation interne. Les communautés vieilles-croyantes de Sibérie, en particulier en Transbaïkalie, remontent en partie à des déportés, en partie à des colons volontaires, et les documents relatifs à ces communautés sont aujourd'hui dispersés entre les archives régionales de l'Oural et de Sibérie, plutôt que concentrés dans un fonds central unique.
Parmi les nombreux courants bespopovtsy, le concorde pomorien (Pomorskoïe soglassié) occupe une place particulière en tant que branche la plus nombreuse et la plus stable sur le plan organisationnel. Son centre fut l'ermitage de Vyg, fondé dans les années 1690 sur la rivière Vyg, dans la région d'Olonets — une région septentrionale reculée de l'actuelle Carélie — par les frères Denissov, considérés comme les véritables fondateurs de la tradition pomorienne. La communauté de Vyg subsista plus d'un siècle, devenant un centre spirituel, économique et de copie de manuscrits majeur, avant d'être fermée par les autorités dans les années 1850, dans le cadre d'un durcissement général de la politique contre le vieux-croyantisme sous Nicolas Ier. Les Pomoriens reconnaissaient le mariage comme un sacrement pouvant, en l'absence de sacerdoce, être célébré selon un rite laïc — ce qui les distinguait de courants bespopovtsy plus radicaux rejetant le mariage purement et simplement, particularité qui influe directement sur le type de registres familiaux ayant pu être tenus.
Les communautés pomoriennes se répandirent bien au-delà de la Carélie — d'importants centres pomoriens se formèrent dans la région de la Volga, dans le nord de la Russie, dans les pays baltes (notamment en Lettonie, où une communauté pomorienne subsiste à ce jour) et plus tard à Moscou, où le cimetière de Preobrajenskoïe devint l'un des plus grands centres spirituels pomoriens de la Russie du XIXe siècle. Pour un chercheur dont les ancêtres sont originaires des gouvernements du nord ou d'enclaves vieilles-croyantes baltes, vérifier spécifiquement la piste pomorienne — par les archives de la communauté de Preobrajenskoïe, les archives vieilles-croyantes baltes ou les fonds d'histoire locale de Carélie et de l'oblast d'Arkhangelsk — se révèle souvent plus productif qu'une recherche générale sous la vaste catégorie « bespopovtsy ».
Chez les bespopovtsy existait une pratique qui complique particulièrement la recherche généalogique actuelle : une partie des communautés, fuyant le recensement étatique et la fiscalité, évitait délibérément tout enregistrement officiel, et certaines familles pratiquaient le skrytnitchestvo — une forme extrême de retrait du monde, où une personne pouvait prendre un nom monastique et disparaître de fait de tous les documents officiels bien avant sa mort. En outre, le milieu vieux-croyant connaissait fréquemment l'usage de deux noms — un nom profane, par lequel la personne était désignée dans la vie quotidienne et lors des rares contacts officiels avec les autorités, et un nom de baptême, connu seulement au sein de la communauté — et ces deux noms ne coïncident pas toujours selon les sources, ce qui peut donner l'impression de deux personnes distinctes là où il s'agit en réalité d'une seule et même personne.
Les persécutions et les flambées périodiques de violence contraignirent certains groupes de vieux-croyants à quitter entièrement l'Empire russe, et sur deux siècles et demi se formèrent plusieurs communautés étrangères stables, dotées d'une histoire propre, sans lien avec les archives russes. Les cosaques vieux-croyants nekrassoviens s'installèrent en territoire ottoman dès le début du XVIIIe siècle et conservèrent un dialecte et un mode de vie archaïques particuliers pendant près de deux cent cinquante ans, avant qu'une part importante de la communauté ne se rapatrie en URSS en 1962. Une autre vague d'émigration au XXe siècle conduisit des familles vieilles-croyantes, via la Chine et Harbin, vers l'Amérique du Nord et du Sud — aujourd'hui, des communautés vieilles-croyantes stables existent dans l'État américain de l'Oregon, en Alaska et au Brésil, et ces communautés conservent fréquemment non seulement leur foi et leur mode de vie, mais aussi une mémoire généalogique orale transmise de génération en génération sans trace écrite. Pour les descendants de telles familles, la recherche suppose souvent non pas de s'adresser aux archives russes, mais d'établir un contact direct avec la communauté aujourd'hui vivante de la région concernée.
La recherche généalogique vieille-croyante est complexe car, pendant près de trois siècles, une partie importante de la population a existé parallèlement au système officiel d'enregistrement ecclésiastique et étatique, et non en son sein. Comprendre cette structure parallèle — clergé popovtsy et bespopovtsy, recensement policier plutôt que consistorial, enclaves régionales distinctes — transforme la recherche, d'une tentative de retrouver un document inexistant, en un travail systématique sur des sources qui existent réellement, simplement dans d'autres archives.
Le Schisme (raskol) — la scission ecclésiastique au sein de l'Église russe, débutée après les réformes du patriarche Nikon dans les années 1650.
Popovtsy — le courant du vieux-croyantisme ayant conservé l'institution du sacerdoce.
Bespopovtsy — le courant du vieux-croyantisme ayant rejeté le sacerdoce après la réforme de Nikon.
Le concorde pomorien (Pomorskoïe soglassié) — la plus grande branche bespopovtsy, issue de l'ermitage de Vyg en Carélie.
L'ermitage de Vyg — le centre spirituel et économique du concorde pomorien sur la rivière Vyg, actif des années 1690 aux années 1850.
La hiérarchie de Belaïa Krinitsa — la hiérarchie épiscopale indépendante des popovtsy, établie en 1846 en Autriche.
Bureau des schismatiques (raskolnitchaïa kontora) — un organe d'État chargé du recensement des vieux-croyants jusqu'au milieu du XIXe siècle, distinct des consistoires ecclésiastiques.
Synodique — un livre domestique de commémoration, servant fréquemment, dans la tradition bespopovtsy, de seul registre des naissances et des décès au sein d'une famille.
Skrytnitchestvo — une forme extrême de retrait du monde chez les bespopovtsy, où une personne prenait un nom monastique et disparaissait des documents officiels.
Nekrassoviens — cosaques vieux-croyants installés dans l'Empire ottoman au début du XVIIIe siècle, dont une partie se rapatria en URSS en 1962.